الشيخ مصطفى عبدالرازق.. فيلسوف الأزهر..عمل أستاذًا للفلسفة بجامعة فؤاد الأول.. وكان أول أزهرى يتولى وزارة الأوقاف

شيخ جامع الأزهر الشريف ، مجدد الفلسفة الإسلامية الحديثة ، مؤلف أول تاريخ في اللغة العربية ، ومؤسس مدرسته للفلسفة العربية القائمة على الإسلام الخالص ، مصطفى حسن أحمد محمد عبد الرازق 1304 – 1885 م ولد في قرية أبو جرج محافظة المنيا. وهو الابن الرابع لحسن باشا عبد الرازق الشافعي والسني من جامع شيخ الأزهر السادس والثلاثين ، ولد في 24 ربيع الأول 1366 هـ. هو 15 فبراير 1947 م.

إنه يعتقد أن الفن هو إحساس بالوجود مليء بالحيوية ، ينبع من القيمة الجمالية ، ويغرس سمو العقل البشري ، ويفيد سعي الناس لقيمة الحياة.

نشأته وتعليمه

قضى طفولته في قريته حيث تعلم أصول قراءة وكتابة وتلاوة القرآن بين سن العاشرة والحادية عشرة. ثم انتقل في سن العاشرة إلى القاهرة والتحق بالأزهر في القانون وعلوم اللغة. التوحيد ، والتصوف ، والفقه ، والفقه ، واللاهوت ، والقواعد ، والصرف ، والعروض ، والتاريخ ، وسيرة الرسول ، على يد شيخ زمانه العظيم ، ودراسة العلماء على يد الزعيم العظيم في عصره.

تابع دراسته في الأزهر الشريف بتشجيع من والده الذي كان يدرس العلوم معه في أيام العطل المدرسية. كتب مؤلفات أدبية ومجموعات شعرية. تطورت موهبته وثقافته ، فقرر أن يبدأ جريدة عائلية مع إخوته وأقاربه. في مساء كل جمعة كان أميناً للجمعية التي استمرت من عام 1900 إلى عام 1905 م ، ومع ظهور الصحف العامة بدأ ينشر فيها مقالاته الأدبية وقصائده ، ثم تحول من الشعر إلى الدراسات الأدبية ، وبدأ في ذلك. يعطي دروساً منتظمة عن “الإمام محمد عبد” في صالة العباسيين عام 1903 م ، والذي يعتبر من أوائل رؤسائه ، وأصبح من سمات تلاميذه ، وقد تأثر به وبأساليبه الإصلاحية وأفكاره.

بدأ الشيخ الإمام محمد عبده القيام بالدعوة الاجتماعية وقيادة حركة الإصلاح في ذلك الوقت ، وحصل على استجابة عامة من المثقفين والفصائل الأزهرية ، وانتقادات من بعض علماء الأزهر ، ثم تخصص مصطفى عبد الرازق في الفلسفة أثناء دراسته بالأزهر ، ثم في عام 1326 هـ 1908 م حصل على شهادة عالمية لم يحصل عليها. باستثناء شخص أو شخصين تقدموا للامتحان معه وكانوا كثيرين ، أصبح عضوا في جمعية المحمد عبد الذي أسس جمعية الأزهى التي أصبح رئيسا لها. بعد شهرين من نجاحه ، تم تكليفه بالتدريس في مدرسة المحاكم الشرعية. في ذلك الوقت ، كانت ثورة جامعة الأزهر على قدم وساق ، مطالبة بإصلاح المناهج الدراسية. تشكلت جمعية العلماء المتحدون وكان في طليعتها. أعضائها. تم تعيينه لاحقًا موظفًا في المجلس الأعلى للأزهر ومفتشًا للمحاكم الشرعية. سافر إلى فرنسا عام 1909 م ، ودرس الفرنسية والفلسفة في جامعة السوربون ، وتلقى دورات (دور كيم) في علم الاجتماع ، وكذلك درس تاريخ الأدب والفلسفة والأدب الفرنسي ، ثم انتدب في أكاديمية (ليون). لتعليم اللغة العربية ، وتعلم مبادئ الشريعة الإسلامية على يد أستاذه “إدوارد لامبرت”. ثم أعد أطروحة دكتوراه عن الشافعي بعنوان “الإمام الشافعي أكبر مشرّع” وتعاون مع برنارد. ميشيل حول ترجمة “عقائد الإسلام” إلى الفرنسية لمحمد عبده و “رسالة التوحيد”.

عندما اندلعت الحرب العالمية الأولى عام 1914 م ، عاد إلى مصر مع العديد من الزملاء وعين أمينًا لجامعة الأزهر عام 1915 بأمر من السلطان حسين كامل. أصبح المجلس الأعلى للأزهر موطنه ملتقى يحضره علماء الفكر والثقافة والدين لمناقشة العلوم المختلفة ، ثم عين أميناً عاماً للمجلس الأعلى للأزهر ، ثم رئيساً للمجلس ، ثم بعد ذلك. قدم استقالته بعد طرده من الأزهر خوفا على فكره السياسي والاجتماعي ، حيث دعم الموقف السياسي للتيار الوطني ، ثم برئاسة سعد زغلول ، الذي عين مفتشا للمحكمة الشرعية للإجراءات التأديبية ، لكنه كان في هذا الوقت المخصص للكتابة والبحث والترجمة والمعرفة.

انتخب عضواً في (الجمعية الخيرية الإسلامية) عام 1916 ، وعمل نائباً عنها عام 1920 ، وشغل منصب رئيس مجلس الإدارة حتى وفاته عام 1946 ، حيث التحق بالحزب (الدستوري الليبرالي). تلك الفترة. الأول (القاهرة الآن) ، انتخب أستاذا للفلسفة بجامعة القاهرة عام 1935 م ، وحصل على البكالوريوس عام 1937 م ، ثم أصبح أستاذ الفلسفة. الأول من عام 1938 م إلى عام 1942 م ، وعين خلال فترة عمله وزيراً عضواً في كلية اللغات عام 1940 م وظل وزيراً للأوقاف حتى تعيينه بالأزهر عام 1945 م ، وبقي شيخاً. في الرحلة لمدة 40 يومًا قبل العودة للعمل على الجانب الإصلاحي لترميم الأزهر. في 15 فبراير 1947 ، جاء إلى مكتبه بالأزهر وترأس اجتماع المجلس الأعلى للأزهر. ثم عاد إلى المنزل ، وأكل طعامه ، ونام فترة ، ثم استيقظ ، واستحمّ وصلى ، وكان متعبًا. جاد فدعي طبيب لكنه توفي: ربيع الأول 24 سنة 1366 هـ – 15 شباط 1947 م.

فترته

كان الشيخ مصطفى عبد الرازق مسؤولاً عن إمارة الأزهر من ديسمبر 1365 1945 حتى تاريخه في 24 هـ 1366 – 15 فبراير 1947 م. من شغل مناصب معينة في القضاء الشرعي ، أو درس في الأزهر فترة ، وليس الشيوخ من هذا النوع. وافق الأزهر ومعظم علماء الأزهر ، عدا قلة منهم ، وحاول إصلاحه قليلاً ، فدخل اللغات الأجنبية وبعث إلى الخارج.

الدين والفلسفة

قال في كتابه “مقدمة في تاريخ الفلسفة الإسلامية”: قبل الإسلام ، لم يكن العرب ينخرطون في أي نقاش فلسفي ذي معنى ، باستثناء بعض أشكال التفكير العقلاني البسيطة التي تهدف إلى استنتاج خالق الكون. عندما جاءت رسالة الإسلام وبدأ العرب في غزو البلاد ، أصبحوا على دراية بالفلسفة اليونانية والفارسية والهندية ، لكنهم كانوا شغوفين بكتابات “أرسطو” اليوناني ، فشرعوا في ترجمتها ودراستها وتفسيرها. ، وقد تأثروا به بشدة. وقد أدى ذلك ببعض المستشرقين إلى الاعتقاد بأنه لا توجد فلسفة إسلامية أو عربية بحتة ، بل توجد ترجمة عربية لكتابات أرسطو. يعتبر مؤلفو الكتاب هذا الرأي تعسفيًا. ورأى أن الفلسفة الإسلامية مرت بمراحل طبيعية من التكوين والتأثير حتى خرجت بموضوعاتها الخاصة ، مثل ظهور “علم اللغة” الذي تم تطويره لاستخدام الأدوات والوسائل المنطقية والديالكتيكية للدفاع عن الدين ضد هجوم المتشككين. . كما ظهرت مدارس فلسفية ، مثل المعتزلة والصوفية ، التي أثرت أعمالها عقل الإنسان.

ويرى أن الفلسفة الإسلامية ليست من نوع الفلسفة التي نجدها في ابن سينا ​​والفارابي ، ولكنها تكمن في إنجازات العرب المسلمين في علم الكلام ومصدر فلسفة التشريع الإسلامي ، فالدين والفلسفة يسعيان لإسعاد الإنسان ، لكن الدين يقوم على الاعتراف والإيمان ، ومصدره هو القلب ، والفلسفة تقوم على التفكير والتفكير ومصدرها هو العقل ، لذلك فهم متماثلون في النهاية ، والطرق مختلفة. الخلط ، والفلسفة لا يمكن استخدامها لشرح الدين ، ولكن يجب النظر إلى الاثنين بشكل منفصل.

الهدف من كتابه “الفلاسفة العرب والمعلمون الثانيون” هو تعريف مشاهير الفلاسفة العرب وتصحيح المفاهيم الخاطئة حول الفلسفة وموضوعاتها ، حيث يعتقدون أن الفلسفة مرادفة للكلمات الغامضة والعبارات الغامضة ، على الرغم من الدعم القوي للأفكار و جزء مهم من الثقافة. يقدم الكتاب أولاً الفيلسوف العربي والمسلم: “الكندي” ، وكان أول من ترجم العلوم الفلسفية من اليونانية إلى العربية. وسرعان ما تعرفنا على الفيلسوف الكبير “الفارابي” ، والشاعر الحكيم “المتنبي” الذي عبر عن أفكاره الفلسفية في الشعر ، والفيزيائي العربي الكبير بطليموس “ابن الهيثم”. كما يتحدث الكتاب عن مشايخ الإسلام (ابن تيمية) وبعد قراءة كتبهم وكتاباتهم يرد على أسئلة الفلاسفة ومن يعملون بالمنطق والذين يؤمنون بوحدة ملاحظات الوجود.

في الدين والوحي والإسلام ، يناقش موضوع الواقع الديني ، بما في ذلك تحديد أصوله من وجهة نظر باحث إنساني من جهة ، ومن وجهة نظر مسلم من جهة أخرى ، وكذلك العلاقة بين الدين والعلم ، العلاقات ، ارتباط الدين بظاهرة الوحي ، والتفسيرات الإسلامية والفلسفية لهذه الظاهرة. ثم يأخذ المؤلف مثالاً ساميًا للدين الذي نزل بالوحي ، وهو الإسلام الذي يقدمه على أنه دين ملكوت السماوات ، ويشرح المعنى اللغوي والشرعي لكلمة “الإسلام”. و “مصطفى عبد الرازق” في تعامله الطليق مع كل هذه المواضيع يبسط رؤيته النقدية غير المنحازة ، وما يعتبره أكثر الآراء ترجيحاً على الآخرين ، مستشهداً بالقرآن الكريم ، ويقدم المفسرين واللغويين وعلماء الدين. .

الفن واحترامه

مصطفى عبد الرازق يحب الفن ويحترمه ، فقال: “من المفيد للإنسان أن يجد قيمة الحياة ، لأنه إحساس بالوجود النشط ، والذي يأتي من القيمة الجمالية التي أكدها عمل الفنان. الدين ضد الفن يظهرون أنهم يسيئون فهم جوهر الدين وجوهر الفن. “وأدرك المسلمون الأوائل أسباب تحريم بعض الفنون ، مثل الطلب بعد الرسم أو النحت ، خوفًا من عبادة الأوثان ، فتم إزالتهم. ورفع النهي خوفا من المشركين.

يصف مصطفى عبد الرازق الفترتين الفاطمية والأيوبية في دراسته لـ “الباحة زهير” ، أحد أئمة عصر النهضة الشعرية ، حيث كان يمتلك حساسية دقيقة وأسلوبًا مصريًا بحتًا في شعره واختياره للموضوعات. يأخذنا مصطفى عبد الرازق في جولة لأمثلة موضوعية وأسلوبية من الشعر تشعر فيها باللغة المصرية العامية دون التأثير على حكم اللغة العربية. كما يقدم أهم العوامل في تقدم شعر زهير. هم: أسلوب فريد وخفيف الوزن وموضوعات متعددة تتخلل كل جانب من جوانب الحياة المصرية. وتوثق الدراسة اتصالات الباحة زهير بالأمير مجد الدين اللامتي خلال فترة توليه إمارة قوص ومع الملك الصالح نجم الدين أيوب بعد انتقاله إلى القاهرة. تكشف لنا هذه الدراسات عن سير الشخصيات العظيمة في الشعر العربي عن الكنوز التي يحتويها تاريخنا الأدبي وذوقها الفني الخاص.

العنصرية

عاش حياة رافضًا التعصب بكل أشكاله وألوانه ، داعيًا طريق الله بالحكمة والنصائح الحسنة ، آملاً أن يقود الجميع. اعتاد أن يندد بالادعاء الأوروبي بأن الأجناس الأوروبية كانت متفوقة على الأجناس الأخرى ، وهي فكرة رددها مرارًا وتكرارًا ، مدعومة بأبحاث علمية حديثة ؛ وذلك لأنه إذا كان الأوروبيون هم المهيمنون الآن ، كان العرب هم المهيمنون في الماضي ، والمصريون والعراقيون والفرس كانوا في وقت سابق ، مما يعني أن الميزة نسبية ومؤقتة ، مستقلة عن الجنس والجنس. الهيمنة.

ففرح الإمام بالبسطاء والفلاحين والضعفاء ، مؤكدًا أن الفلاحين المصريين هم الأكثر صعوبة في كسب لقمة العيش ، وهم أقل ما يتمتعون به ، وهم الأكثر ضيقًا.

الدين والشريعة

وتأكيداً على أن الإسلام يجمع بين الدين والشريعة ، قال الشيخ: “أما الدين فقد حقق الله كل هذه في كتابه الكريم ، فلم يترك للناس أي تفكير فيه ، وأما الشريعة فقد نفذ أصولها. وتفاصيلها متروكة للعناية.

الاجتهاد

ويعتبر الشيخ أن مسألة الاجتهاد ضرورة وواجبة ، ولا يجب على الأئمة من كل الأعمار إغلاق أبواب الاجتهاد دعماً للحرية الفكرية في الإسلام ، قائلاً: “استيقظ العقل وحجاب اللامبالاة بآراء الناس. إلا أنهم يفهمون أن الدين لا يعتز به القلب ، ولا يقيد العقل ، ولكن كما قال الإمام محمد عبده في الماضي ، فقد ضمن شيئين عظيمين للإنسان ، استقلال الإرادة واستقلالية الرأي والفكر ، التي من خلالها تكتمل إنسانية الإنسان ، يكون مستعدًا للسعادة ، والوعي لا يتعرض للخطر بسبب الانحراف والانحراف ، وذلك لأن البشر يتمتعون بالإخلاص والتحيز ، والولاء لله الإنسان ، وكن مخلصًا لله في كل شيء. العمل من خلال النقل.

اشتهر بخطابه حول هذا الموضوع: “إن من حرر العقول من قيودها فقط يمهد الطريق أمامها للحقيقة ، والدين من أسمى حقائق الوجود”.

حرية المرأة

وشدد الإمام على مطالب المرأة بالحرية والعمل ، فقال: “يجب أن نكون متدرجين في هذا الأمر لأن المرأة حديثة العهد في التعليم والحياة العامة ، ومن المتوقع أن تقوم المرأة بأعمال خيرية يتجاهلها الرجل ، لذا فإن عمل المرأة يجمع بين عمل الرجل. عمل الرجل بما يحقق مصلحة المجتمع “.